Wo sollte ich sein?

Ein Beitrag von: Anton de Wit

Wo soll ich denn sein?

Die Geschichte des Telegramms, das G.K. Chesterton an seine Frau geschickt haben soll, hat etwas von einer Legende. Ein Mythos. Eine "urbane Legende". So oft nacherzählt, vom Hörensagen. Mit verschiedenen Akzenten, verschiedenen Details, farbig nach eigenem Geschmack. Doch der frühe Chesterton-Biograf Masie Ward besteht darauf, dass es wirklich passiert ist. Sie weiß es; sie war eine Freundin der Chestertons.

Die Geschichte, natürlich nach seinem eigenen Geschmack gefärbt: Gilbert Keith Chesterton (1874-1936) war ein Gesellschaftsfigur im London des frühen 20. Jahrhunderts. Ein gefeierter und gefürchteter Polemiker, phantasievoller Dichter und Schriftsteller, Journalist mit einem unglaublichen Arbeitstempo. Er muss eine imposante, ja sogar einschüchternde Gestalt gewesen sein: 1,80 m groß, korpulent, mit zerzaustem Haar und gerne mit einer geladenen Pistole oder einem Spazierstock, in dem ein Säbel versteckt war, herumlaufend. Chesterton war auch ein notorischer Wirrkopf, ein chaotischer Mensch. Auf dem Weg zu einem Treffen mit dem Zug, so die legendäre, aber von Ward bestätigte Anekdote, schickte er ein Telegramm an seine Frau mit den Worten: "Bin in Market Harborough. Wo sollte ich sein?' Mit anderen Worten: Ich bin in Market Harborough (einer Stadt in den Midlands, etwa 150 Kilometer oberhalb von London), wo sollte ich sein? Frances Chestertons Antwort ist ebenfalls legendär; in ihrer Verzweiflung antwortete sie ihm einfach: "Nach Hause". Zuhause.

Auch wenn es sich nur um eine amüsante Legende handelt, sollten Sie diese Anekdote nicht zu schnell beiseite schieben. Legenden - das wusste Chesterton, der von Märchen und Mythen fasziniert war, besser als jeder andere - können nur Legenden sein, weil sie gerne nacherzählt werden. Und sie werden nur dann gerne erzählt, wenn sie zumindest ein Körnchen Wahrheit enthalten. In diesem Fall steckt natürlich ein Körnchen Wahrheit über den exzentrischen Charakter dieses englischen Schriftstellers und die eher ordentliche Natur seiner anderen Hälfte. Aber wir können darin auch eine tiefere, ernstere Wahrheit entdecken; wenn wir die Frage für einen Moment von ihrem verwirrten Autor und dem lächerlichen Kontext isolieren, klingt sie philosophisch, fast existenziell, verzweifelt, wie ein alttestamentlicher Herzensschrei des Psalmisten oder Jeremias oder - Chestertons Liebling - Hiob... Wo sollte ich sein? Vielleicht war der Mann, der die Frage stellte, verwirrt, aber können wir nicht genauso gut annehmen, dass die Welt, die er vorfand - nicht nur in Market Harborough, sondern im England des frühen 20. Jahrhunderts, ja in der gesamten modernen Welt - grundsätzlich verwirrt war? Die industrielle Revolution veränderte das äußere und innere Gefüge der Gesellschaft, alte Allianzen zerfielen, die Stadt entwickelte sich auf Kosten des Landlebens, der Adel war dekadent geworden, die intellektuelle Elite hedonistisch und arrogant, neue politische Ideologien manifestierten sich mit zelotischer Inbrunst. Chesterton wuchs in diesem verworrenen Klima auf und war sich seiner politischen und religiösen Positionen noch sehr unsicher. Als junger Kunststudent liebäugelte er mit revolutionären politischen Bewegungen und okkulten Philosophien. Erst dank Frances, die er 1901 heiratete, entdeckte er seinen christlichen Glauben wieder.

Aber auch das gab ihm keinen klaren Orientierungspunkt. Bezeichnend ist in diesem Zusammenhang, dass eines seiner ersten religiösen Bücher, Ketzer aus dem Jahr 1905 (Ketzer auf Niederländisch), war vor allem eine Anklage gegen alle möglichen (pseudo-)religiösen Moden seiner Zeit. Erst als ein Kritiker bemerkte, Chesterton erkläre sehr detailliert, wogegen er sei, aber versäume es zu sagen, wofür er sei, schrieb Chesterton sein berühmtes Orthodoxie (1908, übersetzt als Orthodoxie), in dem er zum ersten Mal ausdrücklich seine persönliche Position darlegt.

Aber die etwas verzweifelte Frage Wo sollte ich sein? blieb das unausgesprochene Leitprinzip seiner Arbeit. Und die nüchterne Antwort von Frances würde immer auch die Antwort von Gilbert sein: Startseite. Unter Orthodoxie beschrieb er eine aufgegebene Idee für einen Roman, in dem es um einen englischen Forscher ging, der durch einen Navigationsfehler wieder in seiner Heimat landete und, ohne sich seines Fehlers bewusst zu sein, versuchte, mit den "Eingeborenen" mit Händen und Füßen zu kommunizieren... Dieser Forscher war er selbst, gestand er. Er hatte gehofft, eine neue Welt zu entdecken, um dann festzustellen, dass es eine uralte Welt war. Er hatte eine Ketzerei gründen wollen, um dann festzustellen, dass er die Orthodoxie wiederentdeckt hatte. Sein wiedergewonnener christlicher Glaube verschaffte ihm eine besondere Stellung in der intellektuellen Elite des frühen 20. Jahrhunderts in England. Unter den führenden Intellektuellen - man denke nur an den Science-Fiction-Autor H. G. Wells, den Dramatiker G. B. Shaw oder den Philosophen Bertrand Russell - war die Vorstellung en vogue, dass die Religion ausgedient habe, dass der Rote Mann ihr ein Ende bereiten und eine neue Weltordnung schaffen würde, die auf soliden wissenschaftlichen Wahrheiten und mehr oder weniger sozialistischen Prinzipien beruhte. Dass ein Mann von Chestertons intellektuellem Format - Shaw nannte ihn in Anspielung auf seine Größe "einen Mann von kolossalem Genie" - es in seinem Kopf gehabt haben könnte Christian konnte nur auf mitleidiges Unverständnis zählen. Und es kam noch schlimmer: 1922 entschied sich Chesterton endgültig für die römisch-katholische Kirche, in den Augen sowohl der konservativen Anglikaner als auch der progressiven Säkularisten jener Zeit der Inbegriff religiöser Rückständigkeit. Chestertons Konvertierung war ein Skandal, ein Stein des Anstoßes für das britische Volk im Allgemeinen und die Intellektuellen im Besonderen, so wie John Henry Newmans Wechsel von der Kirche von England zur Kirche von Rom kaum ein Jahrhundert zuvor gewesen war.

Wie ist es Chesterton dennoch gelungen, seine Glaubwürdigkeit zu bewahren? Nicht, wie einige Jahrzehnte später niederländische Intellektuelle wie Gerard Reve und Frans Kellendonk es taten, indem sie ihre Entscheidung für den Katholizismus in einen Nebel aus ironischen Verrenkungen und literarischem Geschwafel hüllten. Nicht, dass Chesterton nie Ironie oder andere literarische Redewendungen verwendet hätte - im Gegenteil, er hat sie praktiziert -, aber seit der Orthodoxie ist er ernsthaft und klar in seinem Glauben geblieben. Es war genau seine nüchterne und im wahrsten Sinne des Wortes vernünftig Chesterton war ein überzeugter Verteidiger des Glaubens, frei von falschen Gefühlen oder "aufrichtiger Verstellung", aber mit einer ansteckenden Fröhlichkeit und Klugheit, die ihn auch bei seinen intellektuellen Gegnern sehr respektiert hat. Chesterton war also eine Stimme in der gesellschaftlichen Debatte von einem Kaliber, das wir heute kaum noch kennen; er war scharf in seiner Polemik, konnte seine Gegner gnadenlos ins Lächerliche ziehen, tat dies aber nicht mit der Verbissenheit oder dem Sarkasmus, die heute alltäglich geworden sind. Als Debattierer war Chesterton großzügig, herzlich und aufrichtig. Das war mehr als eine Frage des Charakters; es war eine Frage der Überzeugung. In seinem Buch Was ist nur los mit der Welt? (Was ist nur los mit der Welt?), hat er einige treffende Dinge darüber geschrieben. Wir verlieren die Kunst der Diskussion, sobald wir Überzeugungen auf bloße Meinungen oder zufällige individuelle Vorlieben reduzieren. Jede Meinungsverschiedenheit wird dann zu einem persönlichen Angriff, jede Diskussion wird schnell bitter und nachtragend. Wenn aber zwei Menschen fest und klar in ihrem Glauben sind, fest zu ihrem Credo stehen, dann kann ihre Meinungsverschiedenheit, um es mit Chestertons Worten zu sagen, der Ausgangspunkt einer Auseinandersetzung sein Gute streitbare, männliche Freundschaftwie unvereinbar ihre Ansichten auch sein mögen. An anderer Stelle beschrieb er das Beispiel der berühmten Begegnung zwischen dem Heiligen Franz von Assisi und dem ägyptischen Sultan Al-Kamil. Die Meinungsverschiedenheiten könnten kaum größer sein, aber der gegenseitige Respekt ist groß. nicht weil sie ihren eigenen Glauben entschärften oder frenetisch nach Gemeinsamkeiten suchten, sondern gerade weil sie sich in ihrer gegenseitigen Unbedingtheit erkannten und schätzten. Haben wir das noch verstanden? Dass unsere gegenwärtige gesellschaftliche Debatte oft so unhöflich und spöttisch ist, dass der karge Wind von PowNews und GeenStijl so laut durch die Thronsäle der politischen Macht weht, liegt nicht an zu starken Meinungen, wie oft angenommen wird, sondern an einem Mangel daran, an fehlendem religiösen Rückgrat, an selbstüberschätzenden Schwachköpfen, an feigem Werterelativismus. Wir brauchen mehr Heilige und Sultane. Wir brauchen mehr Chestertons.

Politisch

Können wir G.K. Chesterton nicht nur für seinen freundlichen Debattenstil ehren, sondern auch als inhaltliche Inspiration für die christliche Politik? Das ist gelinde gesagt problematisch, denn Chesterton ist sicherlich kein rein politischer Denker, und in seinem politischen Denken war er kaum systematisch. Er mischte sich in die politische Debatte seiner Zeit ein, aber genau diese Beobachtungen werden für die heutigen Leser, selbst für die ausgesprochenen Anhänger seines Werkes, zu zeit- und ortsgebunden sein, um sie zu verstehen oder überhaupt zu erfassen. Außerdem lässt sich Chesterton nur schwer in den bekannten Rahmen der britischen Politik einordnen. Er war weder ein Torynoch ein Liberalnoch ein Arbeit-Anhänger. Sein Werk ist in dieser Hinsicht doppeldeutig: Es enthält Kritik am und Schnittstellen zum Konservatismus, Liberalismus und Sozialismus.

Sein Name ist jedoch mit einem anderen "Ismus" verbunden: dem so genannten Distributivismus. Zusammen mit seinem guten Freund Hilaire Belloc gilt Chesterton als ihr Begründer; andere (darunter Chestertons jüngerer Bruder Cecil Chesterton, der als Soldat im Ersten Weltkrieg fiel) haben sie weiterentwickelt und mit mäßigem Erfolg versucht, sie als politische Bewegung zu lancieren. Die weitaus meisten der frühen Verfechter des Distributivismus waren überzeugte Katholiken, so dass es nicht überraschen sollte, dass der Distributivismus in Bezug auf seine Quellen und seine grundlegende Ausrichtung eng mit der offiziellen Soziallehre der römisch-katholischen Kirche verbunden ist. Man könnte den Distributismus als angelsächsische Variante davon bezeichnen, mit unterschiedlichen Schwerpunkten, aber mit der gleichen Intuition über die Unzulänglichkeit der vorherrschenden Ideologien: kurz gesagt, dass die Solidarität zwischen den Menschen gut ist, aber dass der Sozialismus die schlechteste mögliche Garantie dafür ist, und dass Privateigentum und freier Handel gut sind, aber dass wir sie nicht dem Kapitalismus anvertrauen sollten. Die damals vorherrschenden politischen Ideologien waren (und sind) große Gleichmacher, die die Menschen voneinander entfremden und die Gemeinschaften zersetzen, sei es durch eine abstrakte Idee der Brüderlichkeit oder durch eine Überbetonung der wirtschaftlichen Gesetze. Der Distributivismus beschreibt ein Modell, in dem es sowohl Raum für Solidarität als auch für Privateigentum gibt, in kleinen Gemeinschaften mit einem gemeinsamen Ziel (wir erkennen hier die Idee der bonum communeDas Prinzip der Subsidiarität, wie es klassischerweise in der päpstlichen Enzyklika von 1931 zum Ausdruck kommt, Quadragesimo Anno), und in denen der gesamte Raum für Lokalkolorit.

Obwohl er verschiedene Denker und Macher inspirierte - vor allem die sozial engagierte katholische Arbeiterbewegung von Dorothy Day - blieb der direkte Einfluss des Distributivismus sehr bescheiden. War der Distributivismus zu romantisch, um erfolgreich zu sein? Vielleicht, obwohl man mit ebenso gutem Grund argumentieren könnte, dass es zu realistisch war, um erfolgreich zu sein. Auf jeden Fall hat sich der Distributivismus nie wirklich als eindeutige politische Bewegung durchgesetzt, vielleicht gerade deshalb, weil er sich gegen die Uniformierung wandte. Der Distributivismus ist selbst ein LokalkoloritDarin spiegelt sich eine Denkweise wider, die noch am ehesten in der katholischen Soziallehre enthalten ist, die aber dennoch immer wieder in verschiedenen Formen und Farben auftaucht: in abgeschwächter Form in den Programmen der christdemokratischen Parteien in Westeuropa, im eher amerikanisch gefärbten Kommunitarismus und sogar im säkularen Boom des "Dritten Weges" in den 1990er Jahren. Direkte Bezüge dieser Bewegungen zu Chesterton und dem Distributismus sind jedoch selten.

Vorpolitischer Einfluss

Das ist das Schicksal von Chestertons ganzer Person. Zu seiner Zeit war er ein Phänomen, eine Berühmtheit, doch nach seinem Tod geriet er etwas in Vergessenheit. Die Verwirrung, die in der Telegramm-Anekdote zum Ausdruck kommt, wird auch hier eine Rolle gespielt haben; sein geistiger Zustand ist keine Quelle der Inspiration. Wo sollte ich sein? Chestertons Werk ist riesig und skurril - ein Schlaraffenland für den Enthusiasten, aber für den durchschnittlich interessierten Leser ein eher undurchdringliches Durcheinander von Geschichten, Essays, Gedichten, Biographien, Rezensionen, Kolumnen und journalistischen Artikeln. Chesterton beherrschte die Kunst, in einem Moment harte Nüsse über den Burenkrieg in Südafrika zu knacken und im nächsten eine eloquente Nonsens-Rede darüber zu halten, wie man seinem Hut nachjagt. Was macht das aus ihm - einen ernsthaften politischen Kommentator oder einen Satiriker? Ist er in erster Linie ein Apologet (wie Christen ihn gerne sehen, die ihn vor allem als Autor von Orthodoxie), oder ist er vor allem ein unterhaltsamer Kriminalschriftsteller (wie ihn die Briten gerne sehen, die ihn vor allem durch seine Geschichten über den Priesterdetektiv Pater Brown kennen, die später von der BBC ausgestrahlt wurden)? Die Antwort lautet natürlich: Er ist all diese Dinge. Aber unsere moderne Zeit, die den Spezialisten dem klassischen, extravaganten uomo universale vorzieht, tut sich schwer damit, ihn einzuordnen, und es ist bedauerlich, aber verständlich, dass er eine eher marginale, unsichtbare Rolle gespielt hat.

Eine untergeordnete Rolle ist jedoch nicht gleichbedeutend mit einer unwichtigen Rolle. Denn Gott erhebt die Niedrigen auf unergründliche Weise - diese Weisheit wird uns in der Bibel von Frauen vorgesungen, die sie am eigenen Leib erfahren haben: Hanna im Alten Testament, Maria im Neuen Testament. Relativ "im Verborgenen" hat Chesterton im vergangenen Jahrhundert sicherlich einen bedeutenden Einfluss ausgeübt - vielleicht nicht so sehr einen politischen, aber zumindest einen "vorpolitischen" Einfluss. Für einige spielte er eine entscheidende Rolle bei ihrer Bekehrung. Berühmte Beispiele sind C.S. Lewis, der angeblich teilweise von Chestertons Der ewige Mensch (Der ewige Mensch(1925), der seinem Atheismus abschwor, und der kanadische Kommunikationswissenschaftler Marshall McLuhan. Die Sätze, mit denen letzterer berühmt wurde - "das Medium ist die Botschaft" und "das globale Dorf" - sind typische Chesterton'sche Paradoxien. Chesterton hatte auch einen erheblichen literarischen Einfluss. Nicht wenige Schriftsteller nannten ihn eine Quelle der Inspiration: J.R.R. Tolkien, Ernest Hemingway, Jorge Luis Borges, Graham Greene, Evelyn Waugh, Gabriel Garc.a M.rquez, um nur einige klangvolle Namen zu nennen.

Schließlich, und das ist vielleicht Chestertons größte Leistung, gibt es bis heute zahllose Normalsterbliche, Katholiken wie Protestanten, die ihn als heimlichen Freund schätzen, die seine kostbare Persönlichkeit wie eine lebende Legende in sich aufsaugen, die seine Bücher entdecken wie ein verirrter Abenteurer eine exotische Insel, die ihm dennoch schrecklich vertraut erscheint, ja, die in seinem weitschweifigen Werk den Trost des Heimkehr erfahren...

Das (nicht mehr erhältliche) Buch 'Followerdes Wissenschaftlichen Instituts der Christenunion, dem dieser Artikel entnommen wurde, ist noch digital verfügbar. Klicken Sie auf hier zum sofortigen Download.

Mehr lesen

Über Chesterton | Eine frühe, umfassende Biographie von Chesterton wurde bereits erwähnt: Gilbert Keith Chestertonaus dem Jahr 1943, geschrieben von einer Freundin der Familie, Masie Ward. Etwas distanzierter, aber nicht weniger umfassend, ist die Biografie von Ian Ker, G.K. Chesterton. Eine Biographie (2011). Eine gute Einführung in die niederländische Sprache ist das Buch Das Lachen von Chesterton. Porträt eines geistreichen Ritters im Kampf mit modernen Drachen (2006) von Gaston Durnez. Für diejenigen, die eine kürzere Einführung in Chesterton suchen, kann die Website der American Chesterton Society ein guter Ausgangspunkt sein: www.chesterton.org.

Chesterton über Religion | Die wichtigsten Werke von G.K. Chesterton zum Thema Religion sind Orthodoxie (1908) und Der ewige Mensch (1925). Aber auch in den Biographien, die er über zwei seiner großen spirituellen Helden, den heiligen Franz von Assisi und den heiligen Thomas von Aquin, geschrieben hat, kommt Chestertons religiöse Geisteshaltung wunderbar zum Ausdruck. Von Orthodoxie Eine neue Übersetzung wurde 2001 von Hans Schaeffer veröffentlicht (Kampen: Kok). Im Jahr 1924 erschien auf Niederländisch: S. Franz von Assisi (übersetzt von Wies Moens; 's Gravenhage: Messing & Gent: Cultura). Chestertons Biografie über Thomas von Aquin wurde im vorigen Kapitel über Thomas erwähnt; die englische Fassung ist online verfügbar, ebenso wie alle anderen bekannten englischen Veröffentlichungen (sogar die Pater-Brown-Geschichten).

Politik und Distributionismus | Wer mehr über die politischen Ansichten von G.K. Chesterton und insbesondere über den Distributivismus wissen möchte, sollte Chestertons Bücher lesen Was ist los mit der Welt? (1910; 1938 auf Niederländisch als Was ist nur los mit der Welt? (übersetzt von Jos Panhuysen; Heemstede: De Toorts) und The Outline of Sanity (1926). Eine sehr lesenswerte und informative Website zum Thema Distributismus ist The Distributist Review (www.distributistreview.com), die zahlreiche historische Quellen und aktuelle Artikel enthält.

HaftungsausschlussDieser Beitrag von Anton de Wit wurde bereits als Teil des Buches 'Followers - 16 Christen, die unsere Welt verändert haben - von Augustinus bis Bono', eine Veröffentlichung des Wissenschaftlichen Instituts der Christlichen Union, und ist Nachdruck mit Genehmigung des Herausgebers/Autors. Anton de Wit ist Journalist, Autor und Redakteur. Neben seiner journalistischen Arbeit konzentriert er sich auf das Schreiben von Blogs, Kolumnen, Essays und Bücher.